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村莊邊上的宗教遺產
東亞文明圈是泛神信仰生態，大陸的每一個區域都有不同的民間信仰特色，我現在回想起從上小學到初中、高中，學校邊上或路上的許多的地名，都能看出與鬼神或祖宗信仰有關：通濟庵、五猖嶺、劉家祠堂、龍王廟。
聽祖母說，我們村莊不遠處曾有觀音廟的，我的母親普經去上過香，但那應該是五十年代初的事情，很快破四舊就被撤除或關閉，而我的小學校的名字則是通濟小學，因為附近曾是通濟庵，但空留地名沒有建築，通濟庵應該是佛禪寺廟，與五十公里左右的天柱山著名佛教建築三祖禪寺有關聯。
而初中學校所在地則叫五猖嶺，我年少時一直以為它叫「五丈嶺」，多少年後重返故地，才發現當時的錯誤，不是「五丈」而是「五猖」，猖狂的「猖」，我看到路邊有極其簡陋的小建築，上書「五猖神」，邊上供奉有紙錢之類的供品。
這個地方居然祭的是邪惡之神，五猖即：偷、搶、放火、欺侮婦女以及使壞，有點像印度神話中的破壞之神，但五猖神卻又是喜歡惡作劇的神異，偷張家東西給李家，還會使趙家不得安寧，所以百姓對這種壞神因懼怕而敬奉，人們奉這種邪惡之靈為神，是不是一種暗喻，對專制社會中壞的官吏或民間壞人迫不得已的敬畏？
文革結束後，我小學邊上的通濟庵被附近的村民重建，籌款在數十個村莊之間進行，九十年代中期建成，有關宗教機構派遣了人員進入，香火重燃。
而在初中上學的路上，一個村莊的村民文革後也複建了一處原有的寺廟，當時沒有經過地方政府批准，很快有關方面就派官員與警察強行將其拆除，但村民們又籌款重建，當官方再次派人強拆時，喜劇性的一幕出現了，附近的村民們挑著糞桶對著前來強拆的人員就是一通潑灑，從此政府再也沒有前來干預。
沒有重建的宗祠與龍王廟
重建宗教建築既是為了人們的精神寄託，也有一定的利益導向，大量佛道寺觀在市場經濟時代也市場化，香火錢豐厚，導致大量的職業和尚道士出現，八十年代中期就已然開始，上班當和尚、下班抱媳婦，後來更有和尚道士開豪車有美女伴遊的情景屢見於網絡視頻中。可見政治與經濟領域的嚴重腐敗，也在宗教信仰領域出現，這是社會整體性的腐敗。
我觀察到，兩種民間信仰類建築幾乎不再重建，一是龍王廟，一是宗祠。
中共黨政組織並不願意看到民間家族力量做大，所以宗祠沒有像佛道寺觀那樣被重建。(borisworkshop/Unsplash)
龍王廟在明清時代大量出現，數量甚至一度超過了佛道寺觀，原因是南方經濟與人口快速增長，田地向高坡擴展，旱澇災難成為農民最大的焦慮，所以興建龍王廟祈求龍王旱時降水，不降災於百姓。中共建政後掃除「封建迷信」，許多龍王廟拆除或改做它用，市場經濟之後也沒有宗教信仰的原因重建，當然沒有經濟利益驅動，背後沒有龍王教這類宗教組織支持號召，也是原因。
而宗祠得不到重建，是因為家族觀念開始淡薄，大量人口外出務工或移居城鎮，家族聚居的性質弱化，家族長老的威權與動員力式微，加之中共黨政組織並不願意看到民間家族力量做大，弱化黨政威權，所以宗祠也沒有像佛道寺觀那樣被重建。
鬼神與村莊治理
十多年前我與朋友們去印度旅行，在古城瓦拉納西街道小巷裡，大大小小的神廟隨處可見，我與朋友開玩笑說，大陸文革後現在沒有這些宗教場所，換成了街道辦、婦聯、團支部等官辦機構，它們共同點都是想維繫一方「平安」或穩定，但是這些神廟能使民風淳樸還是那些繁多的官方機構呢？
印度的政治轉型過程，並沒有告別傳統信仰與文化，民間社會因此沒有被破壞，而中國大陸從新文化運動開始，就致力於改變傳統信仰，一直到文化大革命，持續近百年的時間，傳統信仰被破壞了，但卻無法建立新的道德秩序。
中國文化大革命後，傳統信仰被破壞了，卻無法建立新的道德秩序。(crypticsy/Unsplash)
禮失求諸野，村莊裡不僅保留著傳統的禮數，也保留了傳統的信仰。研究鄉村治理，如果不將鬼神的因素考量其中，會是欠缺，無形的力量在傳統社會中對秩序的影響，並不弱於有形的機構。
鬼神使人敬畏，而官方機構卻會濫權，所以人治不如「鬼治」，當然更不如「神治」。無神論的世界，人們無所敬畏，沒有信仰必然沒有道德底線，政府為了維護穩定，就只能設置無數的機構，自上而下的控制到每一個人與家庭，相信吏治的朝代中國古代以秦為代表，鄰里舉報，互相連坐，破壞了民間社會親情。
而中共建立的制度是秦制加馬克思主義，一樣的依賴吏治，而且更為複雜，黨團組織之外，還有民兵組織與插隊幹部、婦女組織，密布的監控網絡與匯報制度，所做所為只會是人際鬥爭與猜疑，甚至被迫害都不知因由。
