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2022雪梨雙年展澳洲時間9日晚間開幕，今年台灣唯一受邀參與的排灣族的阿儒瓦苡‧篙瑪竿(Aluaiy Kaumakan, 武玉玲)，以大型裝置作品《觸摸：記得我們的關係感（Semasipu – Remembering Our Intimacies）》回應本屆雙年展關注水資源環境主題，同時透過藝術家長年以傳統編織技藝轉化為當代藝術作品的反思性創作過程，以及多年帶領部落婦女共作的實踐過程，向世界發聲，展現原住民女性的力量和反思。
雪梨雙年展創建以來首位台灣原民藝術家參展
第23屆雪梨雙年展以「河流」(rīvus)為主題，除了關注水資源環境議題，也納入原住民觀點創造更多元對話。作為雪梨雙年展自1973年創建以來首位台灣原住民參展藝術家，來自排灣族的阿儒瓦苡‧篙瑪竿在布農族獨立策展人彼勇‧依斯瑪哈單 Biung Ismahasan 策劃下，透過羊毛、棉花、絲綢上墨等媒材，創作大型裝置作品《觸摸：記得我們的關係感》，登上雪梨雙年展。
開幕典禮上，阿儒瓦苡‧篙瑪竿特別向澳洲土地上的傳統原住民致敬，感謝讓他們讓她認識到澳洲原住民與土地、水域和文化仍持續保有聯繫，學習很多。 阿儒瓦苡‧篙瑪竿也提到，她參展作品取名為Semasipu，排灣族語是指撫慰老年婦女的感官能力。2009年8月8日莫拉克風災過後，族人被禁止回到被毀損的社區家園，情感失落，她試圖透過拓印，經由雙手將那些生活痕跡記憶，帶入創作中。
彼勇‧依斯瑪哈單與國際策展人於雪梨Pier2/3展場、阿儒瓦苡‧篙瑪竿作品前座談。(攝影：陳駿綸，雪梨雙年展)
透過傳統技藝轉化當代創作 展現女性反思與力量
在阿儒瓦苡‧篙瑪竿將傳統技藝轉化為當代藝術作品，回應莫拉克風災後對於家的想像與思念的過程中，也帶領部落婦女們一起共作，藉此撫慰受傷的族人心靈，同時反思身為部落女性，如何看待當今世界，如何從家園土地崩壞中產生自覺力量。
阿儒瓦苡‧篙瑪竿説，莫拉克風災過後遷村多年，許多部落族人還是懷念昔日生活，試圖將過去生活型態帶到新的棲息之地，但要完全將以前生活模式複製在新的土地上，根本不可能，也因為面對這樣的困難，身為一個創作者，她必須不斷去審思如何讓舊部落的婦女們，願意親近、親吻、適應新的土地。阿儒瓦苡‧篙瑪竿：『(原音)我是一個女性，我是一個女人，我是一個婦女，那我怎麼樣看待我的自己的藝術創作，怎麼樣從藝術創作裡面做一個轉譯，怎麼樣把它擴張，怎麼樣從一個部落然後看見世界，這是身為一個很當代、很現代的婦女，此時，此刻的一個婦女的一個狀態，對，這是我每一天在思考的一個問題。』
阿儒瓦苡‧篙瑪竿(右前一)和協同策展人參與Dharug 部落 Information + Cultural Exchange 藝術空間（雪雙展場之一）草編共作 《Ngalawan - 我們共存、屬於我們》。(攝影：陳駿綸，雪梨雙年展)
阿儒瓦苡‧篙瑪竿也不諱言，即使這麼多年了，包含她自己都還在摸索學習中。阿儒瓦苡‧篙瑪竿：『(原音)我必須要講說，我還沒有找到，才10年，你怎麼可能到一個新的土地，混種的土地，你就可以找到自己？它是滾動，然後彼此震盪之間，不管是人際關係的關係感，跟這個混種的土地的關係感⋯⋯等等等，甚至你面臨現在的生活，甚至到世界一切的一切，這都是一個適應，都是一個學習，這個東西就是你要通過透過創作，你要讓大家去理解，應該說，你願不願意面對這個很現實面的東西？過去你不可能一直鏈結到現在，絕對不可能，我們那麼多的斷層，我們怎麼樣把這個東西用很有力量的東西鏈結到現代，我現在還在不斷在學習。』
阿儒瓦苡‧篙瑪竿強調，部落生活模式之所讓很多人懷念，是因為族人之間有很強的情感連結，這樣的關係感，她希望能透過創作過程梳理出來，和族人分享，並在過程中突顯女性的力量，但她一個人的力量是不夠的，部落也不是她一個人的，要靠大家一起來，她期待那所做的可以帶來蝴蝶效應，串起更多人的力量，讓部落文化代代傳承下去，而這樣的創作過程與理念，她希望有機會與澳洲原住民婦女們一起分享，向世界發聲，展現原住民女性的力量與反思。
此次受邀參加雪梨雙年展，阿儒瓦苡‧篙瑪竿感到相當榮幸，而台灣駐雪梨辦事處文化組委託雪梨雙年展11日傍晚也將於Pier 2/3展場，為阿儒瓦苡‧篙瑪竿的作品參展舉辦「台灣光點日」，屆時也會邀請澳洲當地原住民婦女團體、舞者出席，在作品前進行展演和交流。
第23屆澳洲雪梨雙年展澳時間9日晚間正式開幕。(攝影：陳駿綸，雪梨雙年展)
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